5 аргументів за та проти існування Бога
Одна з споконвічних проблем філософії – чи існує Бог. Вона привертала увагу найбільших розумів усіх філософських традицій.
Тут ми розглянемо п'ять основних аргументів як за, так і проти існування Бога.
Космологічний аргумент
Космологічний аргумент є досить простим. У сучасному варіанті він звучить так:
- Все, що починає існувати, повинно мати причину свого існування.
- Всесвіт почав існувати.
- Отже, у Всесвіті має бути причина його існування.
Ця лінія міркувань зазвичай триває, доки сягає ідеї “безпричинної причини” чи “первинного поштовху”.
Різновиди космологічного аргументу з'явилися ще Стародавню Грецію. Особливо впливовою є версія Арістотеля. Крім нього, ісламський філософ Авіценна висунув аналогічний аргумент, а святий Хома Аквінський удосконалив його. Серед сучасних захисників космологічного аргументу – Роберт Кунс та Вільям Лейн Крейг.
Він, безперечно, інтуїтивно зрозумілий. Ідея отримання чогось із нічого – потенційно включаючи весь космос – не викликає задоволення. І донедавна філософи ставилися до ідеї нескінченного регресу з крайньою підозрою, що ще більше наголошувало на необхідності існування безпричинного Творця. Але, як і проти будь-якого іншого аргументу у цьому списку, проти цього є серйозні заперечення.
Девід Юм стверджував, що хоча ми припускаємо, що все в нашому житті має причину, це припущення не обов'язково відноситься до всього Всесвіту в цілому. Якщо це так, то немає потреби в первинному поштовху. Бертран Рассел стверджував, що якщо передбачуваний творець Всесвіту сам не потребує творця, то ми можемо сказати те саме і про сам Всесвіт. Інші зазначали, що навіть якщо космологічний аргумент має підстави, він нічого не говорить нам про якогось творця.
Проблема зла
Проблема зла – найвідоміший аргумент проти існування всемогутнього і люблячого Бога. Вона також є найстарішим аргументом. Наприклад, вона є центральною темою Книги Іова в авраамічних текстах. Але найвідоміше його формулювання належить грецькому філософу Епікур приблизно близько 300 року до нашої ери:
“Чи хоче Бог запобігти злому, але не може? Тоді він не всемогутній. Він може, та не хоче? Тоді він зловмисний. Він і здатний, і хоче? Тоді звідки береться зло?
Сучасний варіант, запропонований філософом Полом Дрейпером, відходить від питання про те, чи робить ця проблема люблячого Бога логічно неможливим. Його версія схиляється до питання ймовірності:
- Безпричинне зло існує.
- Гіпотеза байдужості – тобто, якщо існують надприродні істоти, вони байдужі до безпричинного злу – краще пояснює перший пункт, ніж теїзм.
- Отже, докази надають перевагу тому, щоб Бога, як його зазвичай розуміють теїсти, не існувало.
На більш особистому рівні французький католицький священник Жан Мельє зрікся свого теїзму, тому що побачив у проблемі зла один із багатьох доказів того, що Бога не існує.
Американський філософ Джон Ролз відмовився від християнства після того, як став свідком жахів Другої світової війни та Голокосту. Але саме Голокост, що пережив, Прімо Леві висловився найбільш коротко: “Є Освенцім, і тому не може бути Бога”.
Звісно, існують контраргументи проти проблеми зла. Найвідомішим є аргумент про свободу волі. Прихильники цього аргументу, такі як Святий Августин, стверджують, що потреба у свободі волі є достатньо великою, щоб допустити існування певного зла. Це зло викликане насамперед неправильним використанням свободи волі, і божественне втручання проти будь-якого зла, викликаного свободою волі, було б ще більшим злом.
Джон Хік припустив, що існування зла необхідне морального зростання, необхідного у розвиток душі. Інші стверджують, що зла як самостійної субстанції не існує, а треті стверджують, що зло існує у мінімально можливій з погляду логіки кількості.
Варто зазначити, що проблема зла застосовна лише до певних концепцій божеств – зокрема до всемогутніх, всезнаючих і доброзичливих. Цей аргумент не виключає ні примхливих грецьких богів, ні пантеїзму Спінози, ні безкорисливого Бога деїстів. Ця проблема меншою мірою стосується багатьох східних релігій.
Телеологічний аргумент
Відомий як “аргумент від задуму”, телеологічний аргумент стверджує, що складність світу доводить існування Творця. Аргумент, знову ж таки, досить простий:
- Створені людиною предмети були створені з наміром, за задумом та з певною метою.
- Всесвіт багато в чому схожий на створені людиною об'єкти.
- Тому можна припустити, що Всесвіт був створений з наміром, за задумом та з певною метою.
- Всесвіт набагато складніший, ніж створені людиною об'єкти.
- Тому ймовірно, що Всесвіт створив могутню істоту.
Цей аргумент сходить щонайменше до Сократа; проте стоїчні філософи розвинули його до тих форм, які ми бачимо сьогодні. Ісламський філософ Аверроес підтримав його, історія про рабина Меїра прямо посилається на нього, і навіть Ісаак Ньютон підтримав його. Але найвідоміша версія цієї ідеї була висунута Вільямом Пейлі. У своїй "аналогії з годинникарем" він уявив, що б ми сказали, якби нам довелося пояснювати, як годинник, який ми знайшли на землі, потрапив туди. Як він висловився:
“Ми вважаємо неминучим висновок, що у годинника повинен був бути творець – що в якийсь час і в якомусь іншому місці мав існувати майстер чи майстри, які створили їх для тієї мети, якій, як ми бачимо, вони відповідають… ”.
Зі всіх аргументів на користь існування Бога цей, мабуть, має найбільший зв'язок із тими сторонами нашого життя, які перебувають за межами філософії. Він просить нас задуматися про красу світу, глибину таємниць природи, хитросплетіння навколишнього середовища і про те, що вони означають для нашого розуміння світу і того, як він з'явився.
Якою б не була прекрасна ця думка, телеологічний аргумент все ж таки нажив своїх недоброзичливців. Як зауважив Девід Юм, цей світ далекий від досконалості, і якщо його створило божество, то це божество має бути нижчим. Він також стверджував, що ми не можемо сказати, чи добре спроектований наш Всесвіт, оскільки ми не бачили інших. Вольтер вказував, що творець у цій суперечці не обов'язково має бути Богом. Тим часом інші мислителі стверджували, що аналогія між рукотворними об'єктами і всією реальністю неспроможна.
Чайник Рассела
Один із найхимерніших аргументів проти існування богів був висунутий Бертраном Расселом. І, як і будь-який представник британської аристократії з гарною репутацією, третій граф Рассел у своїх аргументах посилався на чай.
Він попросив своїх читачів припустити, що він серйозно просуває ідею чайника, що плаває орбітою навколо Сонця. Цей чайник також неможливо виявити. Тоді питання: ВИ маєте спростувати неможливість існування цього чайника, чи ВІН має довести, що він існує?
Рассел говорив про те, що будь-хто, хто робить таке твердження, повинен його і довести – а не той, хто заперечує. А якщо аргументи космічного чайника ніхто не сприймає всерйоз, то чому тоді інші подібні аргументи ми повинні вважати священними? Можливо, найбільшим спадком цього аргументу є його використання як інструмент для нагадування користувачам про те, на кому лежить тягар доказу, коли робиться твердження. (А якщо ви не любите чай, то Карл Саган одного разу висловив аналогічну думку про неможливе для виявлення дракона, який живе в його гаражі).
Належність цієї аналогії до існуючих релігій теж обговорювалася. Одне з поширених заперечень у тому, що було важко приховати докази відправки чайника до космосу. Інше заперечення полягає в тому, що, хоча жодна розумна людина не стверджує, що чайник, що вирушив у зіркову подорож, існує, є розумні люди, які стверджують, що Бог є.
Онтологічний аргумент
Наш останній аргумент, безумовно, найабстрактніший. Він також, можливо, є найцікавішим з філософської точки зору та найлегшим для відкидання через безглуздість. Як сказав Рене Декарт:
- Якщо Бог існує, то це є досконала істота.
- Досконала істота має всі можливі досконалості.
- Існування – це досконалість.
- Тому Бог обов'язково має існувати.
Це ґрунтується на аналогічному аргументі, висунутому святим Анзельмом. Авіценна висунув аналогічний доказ в ісламському світі, а давньогрецький поет-філософ Ксенофан став автором подібних ідей в одній з найдавніших філософських робіт, що дійшли до нас. І в молодості Бертран Рассел переконався в цьому аргументі - хоча, як ви, напевно, здогадалися, пізніше відкинув його.
Основний контраргумент у тому, що “існування” не є частиною поняття чогось, якістю чи предикатом. Цей підхід був сформульований вперше Іммануїлом Кантом, який сам був християнином. Рассел погодився з Кантом, хоча все ще знаходив початковий аргумент добре структурованим.
Св. Тома Аквінський заперечував проти версії аргументу Ансельма, оскільки вона ясніше вимагає від нас розуміння сутності Бога. Якщо це неможливо, як стверджував він і багато подальших мислителів, то аргумент нічого не може довести. У наш час Вільям Роу припускає, що аргумент передбачає існування Бога.
